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05

2015-Sep

[정리] 2015.9.5(토) 공유지의 부 번역세미나입니다.

작성자: 김정연 IP ADRESS: *.243.20.122 조회 수: 674

@ 새 단락
If the house is the oikos on which the economy is built, then it is women, historically the house workers and house prisoners, who must take the initiative to reclaim the house as a center of collective life, one traversed by multiple people and forms of cooperation, providing safety without isolation and fixation, allowing for the sharing and circulation of community possessions, and, above all, providing the foundation for collective forms of reproduction.
만약 가정이 경제가 구축되는 오이코스라면, 집단적 삶의 중심으로서의 가정, 즉 고립과 고착 없이 안전을 제공하면서, 공동체 소유물의 공유와 순환을 허용하면서, 그리고 무엇보다도 재생산의 집단적 형식에 기반을 제공하면서, 수많은 사람들과 다양한 협력형태들에 의해 횡단되는 가정을 요구할 주도권을 행사해야 하는 사람은 역사적으로 가사노동자이자 가정의 수인인 여성이다. 
As has already been suggested, we can draw inspiration for this project from the programs of the nineteenth century materialist feminists who, convinced that the home was an important “spatial component of the oppression of women,” organized communal kitchens, cooperative households calling for workers’ control of reproduction (Hayden 1981).
이미 암시된 바와 마찬가지로 우리는, 가정이 “여성 억압의” 중요한 “공간적 구성요소”였음을 확신했고 공동(communal)부엌과 재생산에 대한 노동자 통제를 요구하는 협동적 가구를 조직한 19세기의 유물론적 페미니스트들의 프로그램들에서 이러한 기획의 영감을 이끌어 낼 수 있다.

@새 단락
These objectives are crucial at present. 
이러한 목표들이 오늘날 결정적으로 중요하다.
Breaking down the isolation of life in the home is not only a precondition for meeting our most basic needs and increasing our power with regard to employers and the state. 
삶의 가정 내로의 고립을 깨뜨리는 것은 우리의 가장 기본적인 필요를 충족시키기 위한 그리고 고용주들과 국가에 대한 우리의 힘을 증대시키기 위한 전제조건에 불과한 것이 아니다. 
As Massimo De Angelis has reminded us, it is also a protection from ecological disaster. 
맛시모 데 안젤리스가 우리에게 상기시킨 바처럼, 그것은 또 생태적 재앙으로부터 우리를 지키는 것이기도 하다. 
For there can be no doubt about the destructive consequences of the “un-economic” multiplication of reproductive assets and self-enclosed dwellings that we now call our homes, dissipating warmth into the atmosphere during the winter, exposing us to unmitigated heat in the summer (De Angelis 2007). 
왜냐하면, 겨울에 대기 중으로 온기를 퍼뜨리고, 여름에 우리를 지독한 열에 노출시키면서, 우리가 오늘날 우리의 가정이라고 부르는 재생산적 자산과 자기페쇄적인 주거의 “비경제적” 증식이 가져오는 파괴적 결과에 대해서는 의심의 여지가 없기 때문이다(De Angelis 2007).
Most importantly, we cannot build an alternative society and a strong self-reproducing movement unless we redefine our reproduction in a more cooperative way and put an end to the separation between the personal and the political, and between political activism and the reproduction of everyday life.
가장 중요한 것으로, 우리의 재생산을 좀 더 협동적인 방식으로 재정의하지 못한다면, 그리고 우리가 개인적인 것과 정치적인 것 사이의 분리, 또 정치적 행동주의와 일상의 재생산 사이의 분리를 종식시키지 못한다면 우리는 대안사회와 강력한 자기재생산 운동을 구축할 수 없을 것이다. 

@새 단락
It remains to be clarified that assigning women this task of commoning/collectivizing reproduction is not to concede to a naturalistic conception of femininity. 
여성에게 재생산을 공통화/집단화하는 이 과제를 맡기는 것은 여성성이라는 자연주의적 생각에 양보를 하는 것이 아니라는 점을 분명히 하는 문제가 남아 있다. 
Understandably, many feminists view this possibility as a fate worse than death. 
당연하게도, 많은 페미니스트들은 이러한 가능성을 죽음보다도 더 나쁜 운명으로 바라본다. 
It is deeply sculpted in our collective consciousness that women have been designated as men’s common, a natural source of wealth and services to be as freely appropriated by them as the capitalists have appropriated the wealth of nature. 
그것이 우리의 집단의식 속에 깊이 각인되어, 여성은 남성의 커먼(common)으로, 즉 자본가들이 자연의 부를 전용했듯이 남성들에 의해 자유롭게 전용될 부와 서비스의 자연적 원천으로 이해되어 왔다.
But to paraphrase Dolores Hayden, the reorganization of reproductive work, and therefore the reorganization of housing and public space, is not a question of identity; it is a question of labor and, we can add, a question of power and safety (Hayden 1986). 
그러나 돌로레스 헤이든의 말을 바꾸어서 표현하면, 재생산노동의 재조직화, 따라서 가정과 공적 공간의 재조직은 정체성의 문제가 아니다. 그것은 노동의 문제이다. 그리고 우리는 그것이 권력과 안전의 문제라고 덧붙일 수 있다.
I am reminded here of the experience of the women members of the Landless People’s Movement of Brazil [the MST] who, after their communities won the right to maintain the land that they had occupied, insisted that the new houses be built to form one compound so that they could continue to communalize their housework, wash together, cook together, as they had done in the course of the struggle, and be ready to run to give each other support when abused by men. 
나는 여기에서 브라질의 무토지 농민 운동[MST]의 여성 구성원들의 경험을 떠올린다. 그녀들은 자신들의 공동체가 자신들이 점거했던 토지를 경작할 권리를 획득한 후에, 새로운 집들은, 그녀들이 투쟁 과정에서 그렇게 했던 것처럼 그녀들이 자신들의 가사노동을 계속해서 공유할 수 있고 함께 빨래를 할 수 있고, 함께 요리를 할 수 있기 위하여, 그리고 남성에 의해 학대를 당할 때에 서로를 돕기 위해 달려갈 준비가 돼 있을 수 있기 위하여 하나의 복합시설을 형성하도록 지어져야만 한다고 주장했다. 
Arguing that women should take the lead in the collectivization of reproductive work and housing is not to naturalize housework as a female vocation.
여성들이 재생산노동과 가사의 집합화에서 선도적 역할을 해야만 한다고 주장하는 것은 가사노동을 여성의 소명으로 자연화하기 위한 것이 아니다. 
 It is refusing to obliterate the collective experiences, the knowledge and the struggles that women have accumulated concerning reproductive work, whose history has been an essential part of our resistance to capitalism. 
그것은 집합적 경험, 여성이 재생산 노동에 관해 축적해 온 지식과 투쟁들을 말소하는 것을 거부하는 것이다. 그러한 것들의 역사는 자본주의에 대한 우리의 저항의 본질적 부분이었다.  
Reconnecting with this history is a crucial step for women and men today both to undo the gendered architecture of our lives and to reconstruct our homes and lives as commons.
이 역사와의 재접속은 오늘날의 여성과 남성 모두가 우리 삶의 성별화된 구조를 해체하고 우리의 가정과 삶을 공유지로 재구축하기 위한 결정적 발걸음이다. 

REFERENCES

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This chapter is adapted from an essay originally published in The Commoner, January 4, 2011, available at http://www.commoner.org.uk/?p=113. It has also been published in Uses of a Worldwind: Movement, Movements, and Contemporary Radical Currents in the United States, edited by Craig Hughes, Stevie Peace and Kevin Van Meter for the Team Colors Collective (Oakland: AK Press, 2010).
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